Воздаяние

   , или награда и наказание (Гмул)

   Представление о В., иначе - представление о том, что Бог воздает наградой за добрые дела и карает за злые, является одной из основ еврейской религии. Понятие это перешло в христианство и ислам и стало важной составной частью всех религий, для которых очевидно проявление Божьей воли.

   Представление о В. у евреев существенно отличается от такого же понятия у идолопоклонников. Отношение человека к его Творцу, с точки зрения историко-религиозной, начинается страхом перед неизвестностью, страхом перед скрытыми силами творения, которые иногда приносят человеку счастье, а иногда страдания. Силы эти могут проявлять благоволение к человеку или племени и принести им благословение, а могут быть "не в духе" и обрушить на него несчастья. Идолопоклонники видели перед собой неодолимые силы природы, действующие стихийно, или богов - ревнивцев и человеконенавистников. Отрицанием такого представления является единобожие, утверждающее, что судьба человека и судьба народов находятся в зависимости от воли Единого Всемогущего Бога. В соответствии с этим взглядом, счастье - не что иное, как награда за добрые дела, а зло - наказание за грехи, за нарушение Божественной Воли. Вместе с тем, в основе иудаизма заложено понятие о коллективной ответственности: общество должно искоренить зло из своей среды, а если оно не делает этого, - на нем лежит вина за нарушения Закона. Господь карает человека за дурные дела, которые тот совершил втайне, и за проступки, которые общество оставило безнаказанными. В последнем случае Господь наказывает за них все общество, весь народ. Таким образом, согласно Торе*, человеку положено В. за его деяния, а народу и всему роду человеческому - за их дела.

   Награда и наказание в Торе

   Повсюду в Торе отмечается связь между человеком и его Творцом. Судьбы человека и общества - в руках Бога. Счастье в этом мире - это В. от Господа за добрые дела и праведный образ жизни. Подчеркивается, что хорошее отношение к людям не менее важно, чем благочестивое отношение к Богу. "Ибо Я предопределил его на то, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему соблюдать путь Господень, творя добро и правосудие, дабы даровал Господь Аврааму то, что изрек о нем" (Быт. XVIII, 19). И еще: "Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих, перестаньте творить зло! Учитесь творить добро, ищите правды, дайте свободу угнетенному, защищайте сироту, вступайтесь за вдову!" (Ис. 1,1.-17).

   В. полагается как за добрые, так и за злые деяния: "Скажите праведнику, что благо ему, ибо от плодов дел своих вкусит он. Горе грешнику, ибо воздастся ему за дело рук его" (Ис. 111,10-11).

   Слова Торы о В. основаны на идее свободы выбора. Так как человек волен выбрать себе путь - к добру или злу, он сам ответственен за свои поступки. Авраам избран был Богом за праведность его: "За то, что слушался Авраам гласа Моего и хранил заповеди Мои, уставы и законы" (Быт. XXVI, 5).

   В Библии обсуждается также вопрос, в какой мере отвечают потомки за дела своих предков и наоборот - отцы за детей. Господь обещал Ицхаку благоволение ради Авраама, отца Ицхака: "И умножу потомство твое, подобно звездам в небе, и дам потомству твоему все эти земли, и благословляться будут потомством твоим все племена земли за то, что слушался Авраам гласа Моего..." (Быт. XXVI, 4- 5). То же ради Давида: "И не отберу Я все это царство из руки его, а сделаю его князем на все дни жизни его, ради Давида, раба Моего, которого избрал Я за то, что хранил Мои заветы и законы [...]; И сыну его дам скипетр..." (I Ц. XI, 34-3.). Этот же взгляд выражен в книге Исход: "Ибо Я - Господь, Бог твой, Бог ревнующий, карающий за вину отцов детей третьего и четвертого поколения ненавидящих Меня и творящий милость до тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди" (XX, 4-5). В трактате Брахот (VII) хазал* толкуют этот стих: "Карает за вину отцов детей, если дети следуют по стопам грешных отцов; но не покарает детей за вины отцов, если дети неповинны". Идея эта проводится еще в книге Левит (XXVI, 40-41): "И признаются они в вине своей, и в вине отцов их, в измене их, в том, что изменили Мне, и в том, что пошли наперекор Мне. И Я пойду им наперекор".

   В эпоху, предшествовавшую разрушению Первого Храма, в народе ходила поговорка: "Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина". Смысл ее: сыновья страдают за грехи отцов. Говорит пророк Ирмеягу: "В те дни не скажут больше: отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина; ибо за свой грех человек погибнет - оскомина на зубах того, кто ест незрелый виноград" (Иер. XXXI, 29-30).

   Пророк Иехезкель утверждает, что отец несет ответственность за грехи сына, но сын не несет ответственности за грехи отца. Он подчеркивает, что каждый человек способен, если захочет, уберечься от греха и спасти себя от кары. Иехезкель настойчиво призывает к раскаянию каждого человека и народ в целом: "И грешник, если обратится от всех грехов своих, кои делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет [...] А праведник, если отступит от правды своей и поступит неправедно, совершит все те мерзости, которые делает грешник, будет ли он жить? Все добрые дела, сделанные им, не припомнятся. За измену свою и за грех свой он умрет" (Иех. XVIII, 21 -24).

   В повседневной жизни мы часто видим, что грешник преуспевает, а праведник страдает, и это может поколебать веру в справедливость Божьего суда. Этот вопрос неоднократно возникает в книгах Библии и обстоятельно разбирается. В Псалме XCIV (стих 2) псалмопевец вопрошает Господа: "Доколе нечестивые, Господи, доколе нечестивые будут торжествовать?". А в Псалме XXXVII (17) выражает уверенность в том, что "Мышцы грешников сокрушатся, а праведников поддержит Господь". В ХСП псалме (8) читаем: "Нечестивые возникают, как цветы, а делающие беззаконие, как трава, чтобы исчезнуть навеки". Но во всей своей полноте и остроте обсуждается этот вопрос в книгах "Иов" и "Когелет".

   Иов был праведником и не грешил, но Господь лишил его своей защиты с тем, чтобы искушать его. Книга отвечает на вопрос о причине этого несоответствия в поэтической форме: Велик Господь и могуч, и скрыты от разума смертных пути управления миром.

   В книге "Когелет" высказываются разные и подчас противоречивые суждения по этой проблеме, и среди них такое: "Есть суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а грешников - то, чего заслуживали бы дела праведников... и это - суета" (VIII, 14). По мнению Когелета, есть в мире порядок, но человеку он неясен. И Когелет, прославленный человеколюбием и справедливостью, сожалеет о том: "И обратился я, и увидел нечестие, которое делается под солнцем; и вот, слезы обманутых, и нет им утешителя, и в руке угнетающих их - сила [...] и прославил я мертвых, которые давно опочили, более, чем живых, которые живут ныне" (там же IV, 1-3).

   Вера в загробную жизнь дает приемлемый ответ на вопрос о причине страдания праведника и преуспевания нечестивого. Ибо праведника и нечестивого ждет после смерти воздаяние, достойное каждого из них.

   Истолкование воздаяния в Мишне*.

   В Мишне и Талмуде говорится о В. как о факте, не подлежащем сомнению. "Он - Создатель, Творец, Высший Разум, Он - Судия, Он - Свидетель, Он - Обвинитель, Он будет судить, благословен Он, ибо нет в Нем несправедливости, нет забвения, нет пристрастия, нет подкупа, ибо все принадлежит Ему. И знай, что всему есть счет, и пусть не убеждают тебя твои страсти, что могила - убежище для тебя... и против воли твоей ты должен будешь отчитаться пред Царем Царей, Всесвятым, благословен Он" (Авот IV, 29).

   Хотя человек должен служить Господу не из расчета на награду, это, однако, не отрицает существования В. В будущем мире праведникам предназначен удел в раю, а нечестивым - в аду.

   В Талмуде и Мишне обсуждается вопрос о судьбе праведников, когда кара постигает народ за грехи общества.

   Рав Саадья Гаон посвящает вопросу о В. раздел своей книги "Верования и мнения". Он пишет, что Господь установил срок В. праведникам и грешникам. В. наступит, главным образом, в будущем мире и будет В. душе, а не телу, ибо нет полного счастья в этом мире, "так как все блага в этом мире содержат в себе и зло, всякая удача - тяжкий труд, всякое удовольствие - печаль, а всякая радость - прискорбие". И если в Торе говорится, главным образом, о награде в этом мире, есть на то две причины: во-первых, В. в будущем мире можно постичь только разумом, а Тора говорит о том, что видят глаза. Во-вторых, Тора обычно пространно повествует о вещах, которые произойдут в скором будущем, и вкратце-о событиях далекого будущего. Поэтому, когда нужно было знать народу о стране Ханаан, которую он шел заселять, Тора пространно повествовала о ней и плодах ее. Доказательством такому объяснению служит тот факт, что Рабейну Моше* не вступил в Ханаан, и не было ему В. в этом мире.

   Рамбам* включил В. в число тринадцати основ веры. Благо и зло, постигающие человека и общество, - результат Божественного Правосудия. И если поражает нас порой, что грешники преуспевают в этом мире, а праведники гонимы, то это - плод ограниченности нашего разума. "Благо, ожидающее праведников, -это жизнь в будущем мире, жизнь, которая бессмертна; благо, не содержащее в себе зла [...] Праведники удостоятся жизни в будущем мире, благом и добром. А кара нечестивым та, что не удостоятся они жизни этой...".

   Р. Иосеф Альбо* посвящает вопросу "награды и наказания" последний раздел своей "Книги постулатов". Он доказывает, что наградам наказание - один из основных принципов еврейской религии.

   Мудрецы объясняют, что если бы Всесвятой воздавал награду человеку тотчас по совершении доброго дела, то трудно было бы отличить, кто добродетелен из любви к Господу, а кто - из любви к вознаграждению.